В каком возрасте начинать шидухим и как учитывать готовность к браку?разные подходы
Источники приводят ориентиры от начала поиска в семнадцать до ранних двадцатых; Штейнман подчёркивает индивидуальную готовность, а участие родителей не отменяет своевременной подготовки.
Мишна говорит «восемнадцать лет — к хупе», и Алтер Ребе объясняет, что именно с восемнадцати начинается обязанность «плодитесь и размножайтесь»: до восемнадцати человек занят Торой, после женитьбы ещё два-три года может учиться, не неся тяжести заработка, и лишь к двадцати переходит к парнасе. Прочие заповеди обязательны с тринадцати, но эта — с восемнадцати.
«Восемнадцать лет — к хупе»
На прямой вопрос — начинать поиск в восемнадцать или готовиться раньше, чтобы к восемнадцати уже реально жениться, — он ответил, что верен второй путь. Бахурим он говорил, что в идеале искать надо начинать в семнадцать, чтобы жениться к восемнадцати, как учит Мишна в Авот: «восемнадцать — возраст хупы». Рамбам пишет о семнадцати, и рав Хаим приводит рава Акиву Эйгера: противоречия нет, потому что в семнадцать лет и один день человек уже «в своём восемнадцатом году». Он вспоминал, что его дядя, Хазон Иш, начал наводить справки о шидухе для него, едва ему исполнилось семнадцать.
«Им следует начинать искать шидух в семнадцать, с намерением жениться к восемнадцати»
Он считал, что в нашем поколении твёрдого правила нет: большинство его внуков и правнуков занимались шидухим до двадцати, но правильный возраст — вещь очень личная. Если бахур хорошо учится и не чувствует нужды жениться в восемнадцать, рав Аарон Лейб поощрял его подождать, пока не будет готов, — пусть даже это значит начать после двадцати.
«Он считал, что правильный возраст — вещь очень личная; установленного возраста нет»
Ребе указывает, что в Любавиче и «Томхей тмимим» в ранние двадцатые уже практически занимаются шидухом, а не только размышляют о нём. Он одобряет иерусалимский обычай не откладывать брак до позднего возраста и советует отцу энергично искать подходящие предложения и передавать их сыну. В другом личном разговоре с вернувшимся со шлихута юношей он напоминает мишну «восемнадцать — возраст для брака» и поручает передать родителям, чтобы поиск шёл через них. Это не требование свадьбы на следующий день: разговорам и поиску подходящего человека нужно время. Разные адресаты и порядок участия родителей не делают заботу о своевременном браке необязательной.
«В ранние двадцатые уже нужно интересоваться и заниматься шидухом — буквально»
Она смотрит не на цифру, а на состояние: готовность — это когда появилось желание разделить жизнь с другим человеком, и приходит оно у всех по-разному. До первых свиданий она советует заняться самообразованием: читать не пособия о внешнем — как одеться и как себя подать, — а книги о том, что такое еврейский брак; она рекомендует книги с учением Любавичского Ребе о браке и рассказывает, что давала эти материалы сыну до начала свиданий и обсуждала их с ним.
«Смысл в том, чтобы прочесть это до того, как прыгнешь в дейтинг»
Он женился в двадцать лет и из-за этого никогда — даже в восемьдесят три года — не участвовал в мицва-танце. Объяснял он это так: Хазаль учат, что у того, кто не женился к восемнадцати, «все дни его в мыслях о грехе» (Кидушин 29б), и он опасался, что сказанное относится и к нему. Это приведено как пример того, как высоко ставили святость в прежних поколениях, а не как мерка, которую сегодня нужно прикладывать к себе.
«Он опасался, что это относится и к нему»
К нему пришёл за брахой отец восемнадцатилетнего. Ребе сказал: если ты готов принять для сына в восемнадцать тот шидух, который принял бы для него в двадцать два, — ты счастливый человек. Зачем годами ждать с болью, тревогой и сожалением, чтобы в итоге согласиться на то же самое?
«Согласись на этот шидух сейчас и радуйся своему успеху»
Откладывать не стоит. Хазаль (Йевамот 62б) учат из стиха «утром сей своё семя, и вечером не давай руке отдыхать» (Коѓелет 11:6), а Зоѓар объясняет «утро» как молодость человека: именно тогда время создавать семью и растить детей, пока силы в нём «как стрелы в руке воина». Он говорит и жёстче — что женящийся поздно отвечает за души Израиля, которые могли бы прийти в мир в те годы. Это язык прежних поколений и довод в пользу того, чтобы не тянуть по своей воле, а не обвинение тому, у кого поиск затянулся не по его выбору.
«Утром сей своё семя — ибо это и есть время»
Смежные вопросы
- С какого возраста нам думать о шидухе ребёнка и готовить его к браку?
- Сыну восемнадцать — на какой шидух соглашаться сейчас?
- Во сколько лет по Торе положено жениться?
- Бахур говорит, что в восемнадцать он ещё не готов. Может, прежние сроки — для прежних поколений?
- Можно ли отложить женитьбу ради изучения Торы — и до какого срока?
- Ешива не пускает меня в шидухим до определённого возраста. Обязан ли я подчиниться?
- Как понять, что я готов(а) к браку и пора начинать шиддухим?
- Никто ведь не готов к браку полностью — значит, и на свидания рано?
- Ешива запрещает бахурим заниматься шидухим до двадцати лет (и берёт об этом подпись). Имеет ли она на это право и связан ли я подписью?