Мешает ли гордость найти пару — и полезна ли низкая самооценка?

Подходить к шидухим с какой бы то ни было гаавой запрещено — это сказано прямо и без оговорок.

Он объяснял это через сравнение зивугим с рассечением моря: море не расступилось перед Нахшоном, пока вода не дошла ему до ноздрей, и только тогда он воззвал «спаси меня, Ашем, ибо воды дошли до души». Отсюда и вывод о шидухим: чрезмерная разборчивость и высокомерие держат человека на месте, и единственное решение — «опустить нос», проглотить гордость и перестать придираться. Тогда приходит сията ди-Шмая.

«пусть смирится, проглотит свою гордость и перестанет придираться»

Смирение, которое ценит Тора, вовсе не означает низкой самооценки: оно исходит из того, что человек сотворён по образу Всевышнего и в каждом есть искра божественного. Здоровое отношение к себе и понимание своей ценности помогают получать радость от жизни и от брака: кто себя ценит, тот способнее отдавать себя близкому человеку. Моше был самым смиренным из людей — и при этом человеком действия, твёрдым и решительным, когда это требовалось. А лишённый самоуважения становится чрезмерно уступчивым, и чувство собственной некомпетентности оборачивается нерешительностью там, где на кону благополучие семьи.

«Идеал смирения в Торе не означает низкой самооценки»

День дарования Торы назван «днём свадьбы» Всевышнего — и место Он выбрал низкое, Синай, как бы принизив Себя, и именно там достиг совершенной радости. Так и человек: кто идёт к браку со скромностью и смирением, ломая свои мидос, удостаивается «дня радости сердца», и Шхина поселяется в его доме. Порядок восхождения такой: сделай себя как пустыня, по которой все ступают, — получишь Тору как дар, станешь наследием Всевышнего, и это поднимет тебя к великим высотам. А о высокомерном сказано: «Я и он не можем жить вместе в этом мире».

«когда человек подходит к браку со скромностью и смирением… он удостоится подняться к величайшим высотам»